庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。

伐木者止其旁而不取也。

问其 故，曰：“无所可用。

”庄子曰：“此木以不材得终其天年。

”夫子 出于山，舍于故人之家。

故人喜，命竖子杀雁而烹之。

竖子请曰：“ 其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。

”明日 ，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之 雁，以不材死。

先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间 。

材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。

若夫乘道德而浮游则不 然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。

一上一下，以和 为量，浮游乎万物之祖。

物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农 、黄帝之法则也。

若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁 ，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。

胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！” 庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去动手砍伐。

问他们是什么原因，说：“没有什么用处。

”庄子说：“这棵树就是因为不成材而能够终享天年啊！”庄子走出山来，留宿在朋友家中。

朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。

童仆问主人：“一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？”主人说：“杀那只不能叫的。

”第二天，弟子问庄子：“昨日遇见山中的大树，因为不成材而能终享天年，如今主人的鹅，因为不成材而被杀掉；先生你将怎样对待呢？” 庄子笑道：“我将处于成材与不成材之间。

处于成材与不成材之间，好像合于大道却并非真正与大道相合，所以这样不能免于拘束与劳累。

假如能顺应自然而自由自在地游乐也就不是这样。

没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使，那么，怎么会受到外物的拘束和劳累呢？这就是神农、黄帝的处世原则。

至于说到万物的真情，人类的传习，就不是这样的。

有聚合也就有离析，有成功也就有毁败；棱角锐利就会受到挫折，尊显就会受到倾覆，有为就会受到亏损，贤能就会受到谋算，而无能也会受到欺侮，怎么可以一定要偏滞于某一方面呢！可悲啊！弟子们记住了，恐怕还只有归向于自然吧！”。