1．注重整体利益、国家利益和民族利益，强调对社会、民族、国家的责任意识和奉献精神。

“公私之辩证”是中国传统道德发展演化的一条主线。

“公义胜私欲”是道德的根本要求，“公”是作为道德的最高标准。

强调在“义”和 “利”发生矛盾时，应当“义以为上”、“先义后利”，“见利思义”，主张“义然后利”，反对“重利轻义”、“见利忘义”。

2．推崇“仁爱”原则，追求人际和谐。

尊重人的尊严和价值，崇尚“仁爱”原则，主张“仁者爱人”，爱人要从爱旁边的人做起，从爱亲人做起，即孝悌是人之本（孝道），并把这样的爱推广到他人，即推己及人，“己所不欲，勿施于人”。

“己欲立而立人，己欲达而达人”（忠道），能将心比心（恕道）。

立足于自己，承认人的差异，主张“合而不同”，“和为贵”，讲求和睦相处，强调社会和谐，“亲仁善邻，国之宝也”。

3．讲求谦敬礼让，强调克骄防矜。

谦即自谦，虚以处己；敬即敬人，礼以待人。

谦敬与礼让是联系在一起的，“恭敬之心，礼也”，“凡人炎所以为人者，礼义也”。

同时提醒人们“事思敬”、“不居功”。

4．倡导言行一致，强调恪守诚信。

“诚”即真实无妄，其最基本的含义是诚于己，诚于自己的本性，包括“诚”和“信”两个方面。

亦即诚实守信，就是言行一致，表里如一，实事求是，严肃认真，尊重科学，坚持真理，坚守信诺。

5．追求精神境界，把道德理想的实现看作是一种高层次的需要。

《荀子·劝学》中说“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。

”这里讲的“神明”是指人的精神面貌；“圣心”是指一种道德境界。

所谓“成德至善”，是说个体的道德品质是一个由一种较低的境界到另一种较高的境界，不断前进而逐渐趋于“至善”的过程。

——“存之又存，相乃不舍”，逐渐地但无止境地趋于“至善”。

6．重视道德践履，强调修养的重要性，倡导道德主体要在完善自身中发挥自己的能动作用。

中国历史上的儒、墨、道、法各家都认为，在塑造人格的过程中，最重要是就是奋发向上、切磋践履、修身养性。

此外还有廉洁自律、宽厚待人、艰苦朴素、勤劳节俭、孝敬父母、尊老爱幼、尊师敬业，以及刚健有为、自强不息、舍生取义、见义勇为、奋发图强等。