礼乐文化与人性的和谐 　 从根本上来讲，社会的和谐是人自身的和谐，而人自身的和谐，则是心性的和谐。

人有喜怒哀乐等“七情六欲”，它是不学而有，不教而能，是与生俱来的天性。

人是从动物进化来的，因而人性中不可避免地残留着动物的野性。

人的“七情六欲”受心理支配，一个没有教养的人，他的心理是不受理性支配的，因而表现为偏激或者怠惰，也就是通常说的“过”和“不及”。

过和不及，都会使人不能冷静应对客观事物，作出失去理智的判断，进而引发严重后果。

据媒体报道，当今社会的恶性刑事犯罪，有三分之二属于“激情犯罪”。

因此，如何化解人性中的动物野性，调谐心性，是构建和谐社会面临的重要课题之一。

　 礼乐文化的重要作用之一，正是调节人的心性，所以《礼记·坊记》说：“礼者，因人之情而为之节文。

”也就是说，礼的种种节文，是依据人情来制订的。

人不同于动物，人是万物之灵，人应该而且能够理性地把握好自己的情感，做到“乐而不淫，哀而不伤”，“不以物喜，不以己悲”，也就是儒家经典《中庸》说的喜怒哀乐之情能够“发而皆中节”，情绪的宣泄总是能够恰到好处，这无论是对于自身的健康，还是对于社会的和谐，都有很大益处。

　 我们常说的“修养”，就是修身养性。

修身养性不是一句口号，不是说给他人听的，而是要通过践行“礼”———按照道德要求制订的一系列的行为规范，才能完成的。

道德是抽象的，但不是虚无的，它可以通过“礼”来体现。

孝亲睦邻、敬业乐群、尊师敬长、礼贤下士、温良谦恭、平和中正等的君子风范，人人都可以通过践行一个个礼节来学习，不断清除自身的动物野性，砥砺人之所以为人的高尚品性。

一个个礼节，就是一个个道德的元素。

“礼”的全部，就是道德的完整展示。

一个人每天践行“礼”，这个人就能人文日新；一个国家的人都在践行“礼”，才会有整个国家的人文日新。

近年，我们提出了“人文奥运”的目标，当然非常正确，但是如果不能在大众层面推行礼乐文化的教育，那么它就只能是一个广泛流传的口号而已，无补于我们的社会。

　 这里需要提及的是乐教。

乐为心声，最能打动人。

但是世界上的乐曲纷繁无比，给予人的影响是不同的，甚至可以完全相反。

儒家认为，音乐有优劣、高下之分，只有情感纯正、节奏高雅、能够体现道德教化的乐曲才能称为“乐”，所以《乐记》说：“德音之谓乐。

”其他的只能称为“音”。

因此，树立健康人性的途径之一就是听雅乐。

中国传统的文人听音乐不是消遣，而是为了陶冶性情。

为此，儒家主张在大众层面推广高雅音乐。

音乐为民众所喜闻乐见，用高雅音乐可以“化”性，收到润物细无声的效果，所以《孝经》说“移风易俗莫善于乐”，这是值得我们在构建和谐社会时借鉴的思想。

　 礼乐文化对于人心性的和谐、提升人的境界、树立人的德性，都有积极的意义，所以《乐记》说：“仁近于乐，义近于礼。

”但是，必须提及的是，儒家并不排斥刑法的作用，而是以礼乐教化为先，以刑法为后，而以行政作为推行教化的手段，所以《乐记》说：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之。

礼乐刑政，四达而不悖，则王道备矣。

”我们切不可偏执一端，不及其余。

　 礼仪是文明民族的标志，任何进入文明时代的民族都有自己的礼仪。

中华素称礼仪之邦，礼乐思想尤其丰厚，这是我们民族宝贵的精神财富，而不是沉重的历史包袱。

今天我们用“礼”来构建和谐社会，必须用传统礼仪，当然应该对它斟酌损益，使之与时俱进，但万万不可用西方礼仪来替代中华的民族礼仪，因为我们不是一个没有自己礼仪的民族。