圣人以治理天下做为事业，必须知道动乱从何处产生，才能治理它。

如果不知道动乱从何产生，就不能治理它。

比如医生给人治病，必须知道病的起因，才能治疗，不知道病的起因，就不能治疗一样。

治理天下混乱，又何尝不是这样呢？一定要知道乱从何起，才能治理好，不知道乱从何起，就不能治理好。

圣人从事治理天下，就不得不考察乱的起因了。

尝考察过产生混乱的起因？起因于人与人之间不相爱。

臣对君不忠，子对父不孝，这就是乱。

子自爱而不爱父，所以损害父亲而自得利益。

弟自爱而不爱兄，所以损害兄而自得利益。

臣自爱而不爱君，所以损害君而自得利益。

这就是所谓的乱！反之，父对子不慈，兄对弟不慈，君对臣不慈，这也就是所谓天下之乱了：父自爱而不爱子，所以损害了子而自得利益。

兄自爱而不爱弟，所以损害了弟而自得利益。

君自爱而不爱臣，所以损害了臣而自得利益。

这是什么原故呢？都是因为不相爱。

即使是天下做盗贼的也是这样。

盗只爱自己的家，不爱别人的家，所以偷盗别人家而自得利益。

贼只爱自身而不爱他人。

所以抢夺他人身上东西而自得利益。

这是什么原故呢？都是起于不相爱的缘故啊！即使是大夫互相侵扰其家，诸侯互相攻打其国也是这样的。

大夫各自爱自己的家，不爱别人的家，所以扰乱他人的家而使自家得利。

诸侯各自爱自己的国家，而不爱别的国家，所以攻打别国而使自己国家得利。

天下各种乱事，全是这些了，细察它们的起因，都起于不相爱。

假使天下人都能相爱，爱他人如爱自己，还有不孝的吗？把父兄和君看作和自己一样，何以施行不孝？还会有不慈？把子弟和臣看作和自己一样，何以行不慈？因此，不孝不慈都没有了，还会有盗贼吗？把别人的家看作是自己的家，谁还去偷？把别人身上的东西看作和自己身上东西一样，谁还去抢？所以偷抢的盗贼没有了，还会有大夫相乱其家，相攻其国的事吗？把别人的家看做和自己的家一样，谁还去扰乱？把别国看作与自己的国家一样，谁还去攻打？所以象大夫相乱其家，诸侯相攻其国的事都没有了。

假使天下的人都能相爱，国与国不相攻，家与家不相扰乱，盗贼没有了，君臣父子都能忠孝仁慈，这样天下就能治理好了。

所以圣人从事治理天下，怎么可以不禁人民之间相互憎恨，而劝导人民之间相爱呢？所以天下能相爱，天下就治。

要是互相憎恨，天下就乱。

因此墨子说：“不可以不劝人民相爱。

”也就是这个道理。